Call for Papers 2020: Praxis

L’argomento del Call for Papers per il 2020 è Praxis, termine riconducibile all’ampio significato di pensiero pratico. Grazie ad esso, secondo quanto suggerito da Aristotele, il pensiero muove e determina i mezzi per raggiungere uno scopo: in esso sono compresi la scelta, il desiderio, la morale e tutto ciò che a che fare con l’agire. Ora, proprio la rottura del nesso tra pensiero teoretico e pensiero pratico, tra contemplazione e azione, tra teoria e prassi, è il segno più evidente del nostro secolo. Il Call for Papers intende indagare i momenti della storia della filosofia in cui si è incrinato quel rapporto e quali sono oggi le grandi riflessioni teoretiche che possono riannodarlo.

Gli articoli, in formato word e in formato pdf, dovranno essere inviati all’indirizzo email ritirifilosofici@gmail.com e avere una lunghezza massima di sedicimila (16.000) caratteri, spazi e note a piè di pagina inclusi. Lo scritto dovrà essere preceduto da un abstract iniziale senza note a piè di pagina non inferiore a 800 e non superiore a 1000 caratteri (spazi inclusi). Lo scritto dovrà essere altresì suddiviso in paragrafi. Sono ammessi testi in lingua italiana, inglese, tedesca e francese.

La nuova scadenza ultima per l’invio dei contributi è il 31 agosto 2020.

Il comitato di redazione di RF avrà il compito di esaminare gli scritti pervenuti riservandosi il diritto di scegliere i titoli e le foto che accompagneranno le pubblicazioni sul sito web di Ritiri Filosofici.

I criteri di valutazione saranno le premesse argomentative, lo sviluppo logico, la congruenza rispetto al tema, le conclusioni, la letteratura critica e la corretta redazione del testo.

Con la partecipazione al Call for Papers l’autore dichiara che il testo non è stato pubblicato in precedenza in nessun’altra sede e che esso non è oggetto di valutazione  da parte di alcun’altra rivista. Con la partecipazione al Call for Papers l’autore conferisce a Ritiri Filosofici il diritto di pubblicazione dell’articolo in ogni forma.

 

 

Photo by Ludde Lorentz on Unsplash

Parole disarmate. Sulla natura “impegnata” del linguaggio

Nel corso del recente dibattito relativo al mind-body problem le scienze del linguaggio vivono la possibilità di ricominciare a svolgere un fondamentale ruolo filosofico e politico. Specificamente, una serie di dati empirici e conseguenze teoriche provenienti da quell’insieme di discipline che costituiscono oggi le scienze cognitive, hanno riportato al centro della riflessione questioni rimaste escluse o ai margini della linguistica otto-novecentesca. Questo vuol dire che esse riaprono l’affascinate discussione relativa ai rapporti tra physique e moral per come essa è stata affrontata nel corso della gloriosa congiuntura storico-filosofica rappresentata dall’affermarsi dell’Illuminismo e della filosofia linguistica che lo ha caratterizzato. In questo rinnovato quadro teorico un contributo fondamentale è fornito da due dei più significativi filosofi del XVIII secolo sul piano del dibattito biolinguistico e biopolitico dell’epoca: Condillac e Maine de Biran.
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La natura delle regole in Wittgenstein

Questo lavoro intende mostrare come la filosofia di Wittgenstein, tutta tesa al riconoscimento ossessivo dell’onestà intellettuale, morale ed esistenziale, possa essere un utile strumento per prendere le distanze dal pensiero conservatore a livello etico-politico. Lo fa riflettendo sul ruolo delle regole che riguardano la costruzione dei giochi linguistici con i quali, ad esempio, calcoliamo, pensiamo e agiamo. Si mostra come le regole non siano calate dall’alto e trascendenti i giochi ma siano invece ad essi immanenti. Esse rispondono alle urgenze vitali, esistenziali e quotidiani dell’uomo. L’orizzonte di senso, la forma di vita, ne determina la loro applicazione, tuttavia questa nozione non è intesa in senso immutabile. Seguendo infatti l’argomentare wittgensteiniano, in particolar modo in Della Certezza, si mostra come le regole, l’alveo del fiume, si possono spostare sotto la forza dell’acqua, cioè delle urgenze vitali che, potenzialmente possono anche ribaltare l’ordine costituito in senso etico-politico.

«Se uno non mente, è originale quanto basta»
Ludwig Wittgenstein

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Emil Cioran, il linguaggio dell’apolide metafisico

Il linguaggio, nella storia della filosofia, non è mai un mero strumento di comunicazione, ma il corpo stesso di un pensiero. Lo scopo di questo articolo è mostrare che la scelta di uno stile, lungi dall’essere puramente casuale, implica già l’assunzione di una determinata visione della realtà. In particolare, ci concentreremo su un autore che ha elevato l’aforisma ed il frammento a cifra dell’epoca contemporanea: Emil Cioran. Il filosofo rumeno, che ha abbandonato la sua terra natale per espatriare in Francia senza prendere la cittadinanza, ha ritrovato nella sua condizione di apolide la postazione ideale per vedere la realtà storica dal più lucido punto di vista: come un’artificiosa messinscena che cela la sua profonda vacuità. La discontinuità dell’aforisma, il suo andamento frammentario, mostra il fondo reale che si cela dietro ogni forma di identità e definizione, dischiudendo il vuoto metafisico che sorregge le utopiche nozioni di assoluto e verità.
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Call for Papers 2019: Il linguaggio nella storia della filosofia

Scopo del Call for Papers 2019 di Ritiri Filosofici è promuovere una riflessione sulla natura del linguaggio che tenga conto delle implicazioni logiche, ontologiche, etiche e politiche che da essa derivano. Considerata la tematica generale del presente CFP, gli scritti potranno prendere in esame singoli pensatori della storia della filosofia occidentale o specifiche tradizioni filosofiche che hanno fornito un contributo significativo all’argomento. “I problemi filosofici nascono quando il linguaggio va in vacanza”: oggi che il linguaggio oltre alle vacanze si è preso anche le licenze, i problemi filosofici evocati dalla celebre frase di Wittgenstein sembrerebbero diventati insormontabili. Il CFP vuole in tal modo ripercorrere le tappe che hanno segnato l’evoluzione del linguaggio nel corso della storia della filosofia per capire in che modo saranno delineati gli scenari futuri.

Gli articoli, in formato word e in formato pdf, dovranno essere inviati all’indirizzo email ritirifilosofici@gmail.com e avere una lunghezza massima di sedicimila (16.000) caratteri spazi inclusi e note a piè di pagina. Lo scritto dovrà essere preceduto da un abstract iniziale senza note a piè di pagina non inferiore a 800 e non superiore a 1000 caratteri spazi inclusi. Lo scritto dovrà essere altresì suddiviso in paragrafi. Sono ammessi testi in lingua italiana, inglese, tedesca e francese.

La scadenza ultima per l’invio dei contributi è il 30 aprile 2019.

Il comitato di redazione di RF avrà il compito di esaminare gli scritti pervenuti riservandosi il diritto di scegliere i titoli e le foto che accompagneranno le pubblicazioni in questo sito.

All’autore del miglior articolo, scelto con giudizio del comitato di redazione, verrà riconosciuta la partecipazione gratuita al prossimo ritiro filosofico. I criteri di valutazione saranno le premesse argomentative, lo sviluppo logico, la congruenza rispetto al tema, le conclusioni, la letteratura critica e la corretta redazione del testo.

Inviando uno scritto, l’autore sottintende che il testo non è stato pubblicato in precedenza in nessun’altra sede e che non è oggetto di considerazione da parte di alcun’altra rivista. In caso di pubblicazione, l’autore è tenuto a rinunciare ai diritti.

 

(In copertina: foto di Patrick Tomasso su Unsplash)

Spinoza, l’individuo che vive nell’eternità (II)

Come premessa necessaria allo sviluppo del discorso avviato la scorsa settimana, bisogna ricordare che la nozione di individuo in Spinoza non è riferita alla mente, in quanto la mente è un modo del pensiero che non ha nulla in comune con l’estensione e non può quindi essere costituita da corpi: se l’individuo coincide con un corpo (per sua natura composto), questo a sua volta costituisce una cosa singola che si identifica di fatto con corpi e cose singolari. Tuttavia la distinzione che abbiamo visto tra esistenza singola di un corpo in atto ed essenza del corpo ha la sua necessaria corrispondenza sulla dottrina della mente in cui l’eternità trova fondamento nell’amor dei intellectualis.

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Dal Dio assoluto l’origine dell’individuo moderno

In questo contributo cercheremo di mostrare come la genesi della filosofia moderna, fondata sull’affermazione del concetto d’individuo, sia da ricondurre a un previo riconoscimento teologico del soggetto (Dio e l’uomo – l’uno dinanzi all’altro) e della sua autonomia. Per far questo, procederemo in due momenti. In primo luogo, sottolineremo come nella tarda Scolastica l’interesse della teologia si sposti progressivamente dalla ricerca dell’ordo (la potentia Dei si configura come ordinata) al riconoscimento del ruolo e della centralità della voluntas (per cui la potentia Dei diviene absoluta). In un secondo momento, evidenzieremo come la domanda sull’individuo (“chi è l’uomo?”) debba i suoi natali proprio alla teologia dell’Evo moderno.

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L’identità collettiva dell’individuo artificiale

Affermare che il concetto di identità in tutte le sue accezioni debba essere confinato all’essere umano significa rimanere vincolati a un principio di natura antropica, difficilmente giustificabile in un’ottica scientifica. Al contrario, se dal punto di vista cognitivo definiamo l’identità come una proprietà emergente in presenza di una mente dotata di consapevolezza, possiamo estendere questo concetto ad altri domini, come quello animale o artificiale. In questo articolo si esamina la possibilità di definire un’identità collettiva nell’ambito dei sistemi di apprendimento e ragionamento automatico noti sotto il nome di Intelligenza Artificiale. Esulano da questo lavoro altre accezioni di identità, per esempio quelle relative alle religioni, alle scienze sociali e politiche, a contesti geografici o etnici.

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Nella sfera di Sloterdijk il segreto della Lichtung heideggeriana

La Lichtung come origine dell’ominazione
Il problema della nascita dell’uomo ritrova nel paradigma darwiniano e nel fideismo creazionistico le due direttrici principali più note. Ma le moderne scienze etologiche, paleontologiche ed antropologiche hanno tracciato un nuovo percorso di ricerca. Peter Sloterdijk – in
Domesticazione dell’essere. Lo spiegarsi della Lichtung ((In P. Sloterdijk, Non siamo ancora stati salvati. Saggi dopo Heidegger [2001], tr. it. di A. Calligaris e S. Crosara Bompiani, Milano 2004.)) – ha analizzato le più recenti scoperte scientifiche ((Per fare due esempi cui l’autore si riferisce costantemente: UEXKÜLL, Ambiente e comportamento [1934], tr. it. di P. Manfredi, il Saggiatore, Milano, 1967; D. CLAESSENS, Das Konkrete und das Abstrakte. Soziologische Skizze zur Anthropologie, Surhrkamp, Francoforte, 1980.)) e le ha interpretate attraverso le categorie filosofiche heideggeriane e spengleriane, mostrando una terza possibile interpretazione del “divenire uomo”.

Il concetto centrale di domesticazione si delinea a partire dalla nozione heideggeriana di Lichtung (da lichten, diradare), che indica la creazione di una radura attraverso l’atto di “fare spazio” ((Cfr. le precisazioni di Franco Volpi sul termine Lichtung nel Glossario in M. Heidegger, Essere e tempo, a cura di F. Volpi, Longanesi, Milano 2001, p. 600.)). A tale nozione, Sloterdijk unisce il concetto di «antropotecnica», mutuato dalle tesi dell’antropologia storica, secondo cui la formazione della “specie uomo” si configura come un prodotto o un risultato paranaturale. L’autore intende interpretare l’estatica posizione dell’uomo nel mondo come una condizione in sé “tecnogena” ((Sloterdijk, Domesticazione, cit., p. 122.)). In questa interpretazione si ritrova una implicita associazione dell’idea spengleriana sul rapporto originario fra l’uomo e la tecnica ((O. Spengler, L’uomo e la tecnica. Ascesa e declino della civiltà delle macchine [1931], a cura di E. Mattiato, Piano B, Prato 2008, scil.)) con le nozioni heideggeriane di Lichtung, e-stasi ed essere-nel-mondo attraverso un rapporto comparato con le moderne scienze della natura, come l’etologia e l’antropologia storica. Da questa prospettiva, la Lichtung emerge in seno a due avvenimenti fondamentali: 1) Il divenire mondo del “pre-mondo” (l’ambienteUmwelt); 2) Il divenire uomo dei “pre-ominidi”.

La nozione di Lichtung riguarda dunque da un lato quel che Heidegger chiama «la meraviglia di tutte le meraviglie: lo scoprire che in generale l’ente è» – nella misura in cui «“è” significa essere aperto, in un modo assolutamente semplice, del tutto sorprendente ed esposto, per gli uomini che meditano sul fatto che sono “nel mondo” o presso l’“essere”» ((Sloterdijk, Domesticazione, cit., p. 122.)) – e dall’altro la questione scientifica dell’emersione della specie “uomo” a partire dalla peculiare trasformazione di un tipo di “essere vivente”. In questo senso l’autore intende andare oltre Heidegger. D’altra parte, egli non intende incappare nell’errore comune a tutte le suddette scienze, compreso l’evoluzionismo, che presuppongono «“l’uomo” per poi ritrovarlo in qualche modo negli stadi preumani» ((Ivi, p. 123.)). Il presupposto di Sloterdijk è invece che il concetto di uomo sia intimamente legato alla sua storia e che il processo di ominazione riguardi il «dramma silenzioso del suo creare spazi» ((Ivi, p. 125.)) . L’uomo condivide con l’animale una simile origine biologica, ma, in quanto prodotto antropotecnico e paranaturale, s’innalza ad uno statuto ontologico che lo rende più vicino agli dei che ai suoi simili. Rispetto all’animale, che vive nell’ambiente circostante (Umwelt), l’uomo diviene qualcosa di mostruoso (Ungeheuer), in quanto il suo apparire nella Lichtung consiste nell’abitare un “mondo”. In tal senso, la Lichtung (che coincide col “divenire uomo”) ((Ivi, p. 126: «[…] Lichtung e divenire uomo sarebbero due espressioni per dire la stessa cosa».)) è un’e-stasi; lo è in quanto indica un’apertura dell’anello-gabbia che circonda l’Umwelt e che non permette alcun tipo di “creazione”. La radura dell’ambiente coincide con la creazione e l’abitazione del mondo. Il “venire al mondo” è dunque caratterizzato da una rottura dall’anello-gabbia dell’Umwelt verso un Fuori di cui l’animale ha un’esperienza limitata o addirittura nulla.

La formazione della mano e l’uso del mezzo duro
Nel passaggio dall’Umwelt al mondo, Sloterdijk pone lo spazio mediano della sfera. Essa rappresenta lo spazio del “poter essere”, in cui avviene la domesticazione ed in cui appare per la prima volta la Lichtung. In netto contrasto col darwinistico struggle for life, che si fonda sulla sopravvivenza dei più forti (o dei più adatti), la sfera si configura come una serra in cui gli animali possono sviluppare un potere plastico grazie alle «speciali condizioni climatiche che si sono autoprodotti» ((Ivi, p. 137. I presupposti scientifici di questo discorso risiedono nello studio di Hugh Miller (Progress and Decline. The group in Evolution, Pergamons Press, Oxford 1964).)). La sfera, in quanto serra che permette a certi animali di usufruire di una sorta di “lusso ambientale”, risponde spazialmente alla domanda sul passaggio spazio-temporale dall’ambiente al mondo. Essa è la condizione di possibilità mediana di questo passaggio. «Lo sferico», precisa l’autore, «è il valore medio tra l’impermeabile chiusura dell’animale nell’anello dell’ambiente e la luminosa [Lichten] apocalissi dell’essere» ((Ibidem.)). In questo passaggio avviene la formazione della mano. I presupposti di questo discorso sono riconducibili a Spengler:

 

Che cos’è l’uomo? In che modo è diventato uomo? La risposta suona: con la comparsa della mano […]. Essa distingue non solo il caldo e il freddo, il solido e il liquido, il duro e il molle, ma anche il peso, la forma e il luogo delle resistenze, insomma le cose nello spazio ((Spengler, L’uomo e la tecnica, cit., p. 54.)).

 

Spengler teorizza l’apparizione dell’uomo, in aperto contrasto con l’evoluzionismo, come un evento improvviso. Il carattere predatorio configura solamente un dominio teorico del mondo; è l’apparizione della mano a rendere l’uomo il dominatore pratico. In questo preciso attimo si inscrive la nascita dell’uomo. L’evento improvviso “che fa epoca” schiude il concetto filosofico di evento [Ereignis]; tale interpretazione della nascita dell’uomo si oppone apertamente alla teoria processuale (o progressiva) dell’evoluzionismo. L’attivazione della mano è immediatamente legata all’uso dell’arma e, ancor più, alla sua fabbricazione:

Tutto sorge insieme e improvvisamente. […] Ma non soltanto la mano, l’andatura e l’atteggiamento dell’uomo debbono essere sorti contemporaneamente; anche […] la mano e lo strumento. La mano disarmata per sé sola non ha valore. Essa esige l’arma, per diventare a sua volta un’arma. Come lo strumento si è foggiato sulla forma della mano, così, viceversa, la mano si è foggiata sulla forma dello strumento. È assurdo voler separare queste cose nel tempo (( Ivi, p. 56.)).

Non c’è dunque un vero e proprio processo del divenire uomo. C’è un lampo tecnico che schiude la figura umana. Ciò che fa dell’apparizione della mano il tratto caratteristico della nascita dell’uomo è infatti la sua inseparabilità dallo strumento che verrà impugnato:

Nessun altro animale da preda sceglie l’arma. L’uomo non solo la sceglie, ma la fabbrica […]. Con ciò conquista una terribile superiorità nella lotta contro i suoi simili, contro gli altri animali, contro l’intera natura. È questa la liberazione della costrizione della specie, fatto unico nella storia dell’intera vita sul pianeta.

Con ciò è sorto l’uomo.

Ha reso la sua vita indipendente, al massimo livello, dai condizionamenti del corpo ((Ivi, p. 57.)).

L’uomo rispetto agli animali si libera dunque dalle costrizioni della specie e dai condizionamenti del corpo perché possiede la mano, che è la condizione necessaria affinché egli possa sviluppare un rapporto simbiotico con l’arma. Questo rapporto è all’origine della tecnica: ovvero dell’uso e, ancor più, della fabbricazione dello strumento. Quel che Heidegger definisce Lichtung, in Spengler è l’insorgenza sincronica della mano e dello strumento – dell’uomo e della tecnica. In questa direzione, Sloterdijk sostiene che tramite una pietra – o più genericamente, attraverso il “mezzo duro” – il preominide sviluppa una reazione positiva alle insidie dell’ambiente, distaccandosi dalla corrispettiva reazione negativa della fuga ((Sloterdijk, Domesticazione, cit., p. 143: «Mentre la fuga è l’evitamento negativo dei contatti corporei indesiderati, la tecnica della pietra produce un evitamento positivo, che si trasforma in un potere».)). Da questo momento egli sviluppa un potere, una scelta fra due opzioni possibili. I gesti di colpire e tagliare delineano uno spazio rispetto ai contatti corporei indesiderati, ponendo un medium prototecnico fra l’animale e la natura. L’atto di “colpire” e “tagliare” intorno a sé, sostiene Sloterdijk, «vale per l’ambito della prossimità, che diviene manipolabile […]» ((Ibidem.)), ma è attraverso il lancio che il preominide supera lo spazio più prossimo e crea nuovi spazi – ampliando così il suo “mondo”. Ne viene che la sede primigenia della “casa dell’essere” non è il linguaggio, come afferma Heidegger, bensì il pre-linguaggio del tagliare e lanciare e, ancor più, la sua successiva formalizzazione tecnica ((Ivi, p. 149.)). È dunque dalla distanza creata con l’ambiente che viene premiata una specie piuttosto che un’altra, e non il suo contrario. Con ciò il paradigma darwiniano è destituito di fondamento.  

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Il linguaggio come trasposizione
Il ruolo del linguaggio schiude uno sviluppo ulteriore. Esso permette una trasposizione e stabilizzazione delle condizioni viziate dell’uomo nella fase che precede l’e-stasi del mondo – ovvero, nella fase di iper-insulazione che genera le condizioni privilegiate della serra. Il tratto fondamentale del linguaggio, che caratterizza profondamente la condizione umana, nonché la nascita e lo sviluppo delle civiltà, è quello di trasformare l’ek-stasi in una en-stasi; ovvero, in una nuova chiusura – stavolta artificiale, antinaturale e nuovamente viziata – della condizione spaziale dell’uomo. Gli uomini sono perciò degli esseri viventi che, prima ancora di “venire al mondo”, vengono alla serra – una serra che «per loro significa il mondo» ((Ibidem.)). In tal senso, Sloterdijk interpreta il concetto di Cura (Sorge) heideggeriano come una costante stabilizzazione della condizione viziata dell’uomo, senza la quale egli non avrebbe alcuna chance di sopravvivenza.

Il viziare obbliga ad avere cura e l’aver cura stabilizza la condizione viziata. Ciò che Heidegger chiama “la cura” è l’autoassicurazione di questa condizione viziata ((Ivi, p. 152.)).

Da queste considerazioni di carattere spaziale, deriva una diversa percezione del tempo. Nella Cura si esprime anche il senso del tempo di questi mammiferi, che devono «divenire animali-da-cura [Sorge-Tiere] […] che si riorganizzano per il giorno successivo e per quello che viene dopo, poiché già ora vivono più nel passato e nel futuro che nel presente continuo dell’animale» ((Ivi, pp. 152-153.)). L’uomo “lussureggia ontologicamente e fisiologicamente” in quanto vive nelle serre; e «un giorno queste serre […] si chiameranno civiltà [Kulturen]» ((Ivi, p. 153. Trad. leggermente modificata da Nicht Gerettet, Versuche nach Heidegger, Suhrkamp 2001, p. 193. Riteniamo infatti che qui Sloterdijk con Kulturen si riferisca alle civiltà, in quanto trasposizioni evolute delle serre (cfr. Ivi, cit., pp. 163-165), piuttosto che alle “culture”.)). La storia della civiltà e della cultura umane sono in quest’ottica interpretate come trasposizioni della sfera-serra del pre-uomo; ovvero, la riproposizione delle condizioni viziate che in origine lo hanno liberato dal rapporto con l’ambiente, schiudendo la sua essenza mostruosa.

Per una politica extra-statuale. L’individuazione nella lettura deleuziana di Spinoza

Ragionare sul concetto di individuo vuol dire misurarsi con una complessità irriducibile. L’individuazione, essendo soggetta agli smottamenti della storia, ricusa infatti una definizione unitaria, talché – ad esempio – non si potrebbe costringere l’individualità nella serra del principio identitario senza smarrire il polimorfismo politico della nozione. La filosofia di Gilles Deleuze, a tal proposito, proprio perché tenta di pensare l’individualità fuori dello spettro coscienzialistico, si attesta come una lunga variazione sperimentale sul tema preso in esame. In questa sede, tenendo fermo questo presupposto, avremo cura di studiare l’eco politica della teoria dell’individuazione formulata dal filosofo francese attraverso la sua esegesi di Spinoza.

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